En el norte de California, no muy lejos de la frontera con Oregón, se alza una enorme montaña aislada de 4.322 metros de altitud.
El monte Shasta.
Más de 500 metros más alto que el monte Fuji, desde sus faldas parece incluso más gigantesco de lo que indican las cifras, ya que no hay grandes montañas a su alrededor.
Pero lo que hace especial a esta montaña en Estados Unidos no es ni su altura ni su belleza. Es, probablemente, la montaña de la “inmortalidad” más extraña del mundo.
Al caminar por el pueblo, palabras como cristales, canalización, sanación, Lemuria, Maestros Ascendidos y ovnis aparecen con toda naturalidad. La investigación académica también ha estudiado el monte Shasta como un lugar que, a lo largo del siglo XX, ha atraído a “peregrinos espirituales” vinculados al movimiento New Age.
El mayor de estos movimientos espirituales fue I AM, que arrasó Estados Unidos en la década de 1930 y llegó a atraer a un millón de personas a Shasta.
En 1930, un hombre llamado Guy W. Ballard, que había trabajado como ingeniero de minas y vendedor, visitó el monte Shasta. Según su propio relato, mientras caminaba por la montaña se encontró cerca de un manantial con un hombre misterioso llamado “el conde de Saint-Germain”.
¿Quién era realmente el conde de Saint-Germain?
Saint-Germain fue una figura histórica real. A mediados del siglo XVIII, este misterioso hombre apareció de repente en las cortes europeas. Hablaba más de una docena de idiomas, era un virtuoso del violín, conocía bien la alquimia y se ganó el favor de Luis XV, llegando incluso a ejercer como emisario diplomático. Pero lo que más sorprendía a la gente era que parecía no envejecer en absoluto durante décadas. En las cenas apenas tocaba la comida, insinuaba que había vivido durante cientos de años y hablaba de acontecimientos de la Antigüedad como si los hubiera presenciado. Se rumoreaba que bebía la legendaria poción mágica conocida como el “Elixir de la Vida”, que los alquimistas medievales creían capaz de conceder la inmortalidad. Voltaire lo describió irónicamente como “un hombre que nunca muere y lo sabe todo”. Y en 1784 existe un registro de su muerte en Eckernförde, en lo que hoy es el norte de Alemania.
Sin embargo, después siguieron apareciendo por toda Europa relatos de personas que aseguraban haber visto al Saint-Germain que supuestamente había muerto. Con el tiempo, en los círculos teosóficos pasó a ser interpretado como un “Maestro Ascendido”, un ser que había vencido a la muerte y trascendido las limitaciones físicas del cuerpo.
Y unos 150 años después, en 1930, en el monte Shasta, Guy Ballard se encontró con el conde de Saint-Germain, que supuestamente seguía vivo. El Saint-Germain descrito por Guy Ballard ya no era un artista ni un alquimista del siglo XVIII, sino un ser inmortal que guiaba a la humanidad hacia una conciencia superior. El núcleo de la enseñanza que Ballard afirmaba haber recibido de él era “I AM”: la idea de que Dios no se encuentra fuera de nosotros, sino que habita en nuestro interior como una presencia divina —“I AM”, “Yo Soy”—. Al invocar ese poder mediante las palabras, uno podía trascender la enfermedad, la pobreza, la desgracia e incluso las limitaciones del cuerpo físico.
Pero aquella época estaba sumida en plena Gran Depresión. Wall Street se desplomó en 1929, los bancos quebraron, las empresas cerraron, los desempleados llenaron las calles y, de repente, el futuro se volvió imposible de vislumbrar. No puede considerarse una mera coincidencia que I AM, que predicaba que “hay un poder infinito dentro de ti” y que “existe una abundancia infinita en el universo”, creciera rápidamente precisamente en ese momento.
En sociología existe un concepto conocido como “existential security”, es decir, la idea de que cuanto más amenazadas se sienten las personas en su supervivencia y seguridad económica, más tienden a acercarse a la religión y a sistemas trascendentes de significado. Cuando la economía va bien, la gente mira el NASDAQ. Cuando las cosas van mal, mira las estrellas. Cuando la “realidad” en la que creíamos hasta ayer —los bancos, las empresas, los gobiernos, las monedas, las carreras profesionales— deja de resultar fiable, los seres humanos empiezan a buscar otro orden fuera de la realidad. De hecho, después de la crisis financiera de 2008, el mindfulness, el yoga, el bienestar y otras prácticas similares se convirtieron en grandes corrientes culturales.
Volvamos al presente. La pandemia, las guerras, la inflación, la incertidumbre laboral provocada por la IA, la concentración de la riqueza en las grandes empresas tecnológicas y la desconfianza política han vuelto a sacudir “el mundo tal como lo conocíamos”. Probablemente, a partir de ahora, el interés por la espiritualidad seguirá creciendo en todo el mundo.
Sin embargo, esta vez es algo diferente de la década de 1930.
Porque la “inmortalidad” y la espiritualidad del siglo XXI tienen el rostro no de la religión, sino de la tecnología.
En Silicon Valley, cada vez más personas empiezan a considerar el envejecimiento no como un “fenómeno natural”, sino como un “problema técnico que puede repararse”. Reprogramación celular, edición genética, descubrimiento de fármacos mediante IA e incluso la carga de la conciencia. El “Elixir de la Vida” que buscaban los alquimistas se ha convertido ahora en biotecnología. Un ejemplo de ello es el movimiento “Don’t Die”, que recientemente ha llamado la atención gracias a Netflix.
Si lo pensamos bien, quizá el conde de Saint-Germain y los multimillonarios de Silicon Valley no sean tan diferentes. Uno intenta superar el envejecimiento mediante la alquimia, mientras que el otro intenta superarlo mediante la ingeniería celular. Uno lo llama “Ascensión”, mientras que el otro lo llama “Longevity Escape Velocity”, velocidad de escape de la longevidad.
Y ahora, ese santuario parece estar regresando una vez más al monte Shasta.
En forma de un centro de datos.
Justo a las afueras de la ciudad de Mount Shasta ha surgido un proyecto para construir un centro de datos en el lugar donde antiguamente se encontraba una planta embotelladora de Crystal Geyser. Se está estudiando una instalación de alto consumo eléctrico que utilizaría los edificios existentes y contaría con un sistema de refrigeración por agua de circuito cerrado.
Hace cien años, la gente creía que en el monte Shasta existían seres dotados de una inteligencia superior a la humana.
En 2026, la gente está intentando realmente construir en el monte Shasta una gigantesca caja destinada a albergar una inteligencia que podría superar a la humanidad.
Hoy, los centros de datos de IA se están convirtiendo en una especie de “templo” de la civilización moderna. Para la gente común, resulta casi imposible saber qué ocurre en su interior. Consumen enormes cantidades de electricidad y agua, reúnen conocimientos humanos de todo el mundo, responden a las preguntas de los seres humanos, predicen el futuro y se espera que algún día lleguen a poseer una inteligencia superior a la humana.
En la Antigüedad, quizá lo habríamos llamado “oráculo”.
En la década de 1930, quizá lo habríamos llamado “Maestro Ascendido”.
En la década de 2020, lo llamamos “foundation model”, modelo fundacional.
Durante mucho tiempo, los seres humanos hemos pensado que, a medida que avanzara la ciencia, quedaríamos liberados de los misterios.
Pero quizá, en realidad, sea al contrario.
Cuanto más avanzada se vuelve la tecnología, más necesita la humanidad nuevos mitos.
Y cuanto más inestables se vuelven la economía y la sociedad, más fuertes se hacen esos mitos.
La alquimia se ha convertido en biotecnología, la canalización se ha convertido en prompts y los oráculos divinos se han convertido en IA generativa.
Aquello que este monte ha seguido atrayendo durante cien años, ese “algo que trasciende a la humanidad”, finalmente ha llegado, no en forma de espíritu, sino en forma de semiconductores.
De I AM a AI.
Si el conde de Saint-Germain siguiera vivo en algún lugar, seguramente estaría viendo las noticias y riéndose.
La humanidad no ha abandonado la alquimia.
Simplemente ha reanudado la alquimia dentro del centro de datos.
