En el norte de California, no muy lejos de la frontera con Oregón, se alza una enorme montaña aislada de 4.322 metros de altitud.

El monte Shasta.

Más de 500 metros más alto que el monte Fuji, desde sus faldas parece incluso más gigantesco de lo que indican las cifras, ya que no hay grandes montañas a su alrededor.

Sin embargo, lo que hace especial a esta montaña en Estados Unidos no es ni su altura ni su belleza. Es, probablemente, una de las montañas de la “inmortalidad” más extrañas del mundo.

Al caminar por el pueblo, palabras como cristales, canalización, sanación, Lemuria, Maestros Ascendidos y ovnis aparecen con toda normalidad. La investigación académica también ha estudiado el monte Shasta como un lugar que, a lo largo del siglo XX, ha atraído a “peregrinos espirituales” vinculados al movimiento New Age.

La historia se remonta a finales del siglo XIX.

Originalmente, “Lemuria” no era un término nacido del pensamiento místico. En 1864, el zoólogo Philip Sclater planteó la hipótesis de que alguna vez pudo haber existido una masa continental en el océano Índico para explicar la distribución de los lémures entre Madagascar y la India. Llamó a ese continente perdido “Lemuria”.

Lo que había comenzado como una hipótesis científica anterior a la teoría de la tectónica de placas acabó siendo absorbido por la teosofía y el ocultismo, y su ubicación imaginaria se desplazó del océano Índico al Pacífico y, finalmente, a California.

Y en el siglo XX, la historia evolucionó hasta convertirse en un relato extraordinario: el monte Shasta sería un vestigio superviviente de la Lemuria hundida, y bajo la montaña vivirían lemurianos poseedores de una civilización avanzada. Incluso hoy hay personas que creen que la ciudad subterránea se llama Telos y que está habitada por seres de dimensiones superiores, prácticamente libres de enfermedades y envejecimiento.

Sin embargo, en esta montaña, las leyendas disparatadas nunca se quedaron simplemente en historias antiguas. Cada pocas décadas, volvían a conectarse con las ideas más avanzadas de su época. El mayor ejemplo fue el “movimiento I AM”, que arrasó Estados Unidos en la década de 1930.

En 1930, un hombre llamado Guy W. Ballard, que había trabajado como ingeniero de minas y vendedor, visitó el monte Shasta. Según su propio relato, mientras caminaba por la montaña se encontró con un hombre misterioso cerca de un manantial.

Aquel hombre, según él, no era otro que el conde de Saint-Germain.

Ballard difundió posteriormente aquel encuentro. Junto con su esposa, Edna, desarrolló el “movimiento I AM”, que, según las afirmaciones del propio movimiento, llegó a alcanzar alrededor de un millón de seguidores a finales de la década de 1930.

Pero ¿quién era realmente el conde de Saint-Germain?

Saint-Germain fue una figura histórica real. A mediados del siglo XVIII, aquel misterioso hombre apareció de repente en las cortes europeas. Hablaba más de una docena de idiomas, era un virtuoso del violín, conocía la alquimia y se ganó el favor de Luis XV, llegando incluso a ejercer como emisario diplomático. Pero lo que más sorprendía a la gente era que parecía no envejecer en absoluto durante décadas. En las cenas apenas tocaba la comida, insinuaba que había vivido durante cientos de años y hablaba de acontecimientos de la Antigüedad como si los hubiera presenciado. Voltaire lo describió irónicamente como “un hombre que nunca muere y lo sabe todo”. Existe un registro de su muerte en 1784 en Eckernförde, en lo que hoy es el norte de Alemania.

Sin embargo, después siguieron apareciendo por toda Europa relatos de personas que aseguraban haber visto al Saint-Germain que supuestamente había muerto. Con el tiempo, en los círculos teosóficos pasó a ser interpretado como un “Maestro Ascendido”, un ser que había vencido a la muerte y trascendido las limitaciones del cuerpo físico.

Y unos 150 años después, en 1930, en el monte Shasta, Guy Ballard se encontró con el conde de Saint-Germain, que supuestamente seguía vivo. El Saint-Germain descrito por Guy Ballard ya no era el diplomático ni el alquimista del siglo XVIII. Era un ser inmortal que guiaba a la humanidad hacia una conciencia superior. El núcleo de la enseñanza que Ballard afirmaba haber recibido de él era “I AM”: la idea de que Dios no se encuentra fuera de nosotros, sino que habita en nuestro interior como la presencia divina de “I AM”, “Yo Soy”. Al invocar ese poder mediante las palabras, uno podía trascender la enfermedad, la pobreza, la desgracia e incluso las limitaciones del cuerpo físico.

Pero aquella era estaba sumida en plena Gran Depresión. Wall Street se había desplomado en 1929, los bancos quebraban, las empresas cerraban, los desempleados llenaban las calles y, de repente, el futuro se había vuelto imposible de vislumbrar. No puede considerarse una mera coincidencia que el movimiento I AM, que predicaba que “hay un poder infinito dentro de ti” y que “existe una abundancia infinita en el universo”, creciera rápidamente precisamente en ese momento.

En sociología existe el concepto de “existential security”, es decir, la idea de que cuanto más amenazadas se sienten las personas en su supervivencia y seguridad económica, más tienden a acercarse a la religión y a sistemas trascendentes de significado. Cuando la economía va bien, la gente mira el NASDAQ. Cuando la economía empeora, mira las estrellas. Cuando la “realidad” en la que creíamos hasta ayer —los bancos, las empresas, los gobiernos, las monedas, las carreras profesionales— deja de resultar fiable, los seres humanos empiezan a buscar otro orden fuera de la realidad. De hecho, después de la crisis financiera de 2008, el mindfulness, el yoga y el bienestar se convirtieron en grandes fenómenos culturales.

Volvamos al presente. La pandemia, las guerras, la inflación, la incertidumbre laboral provocada por la IA, la concentración de la riqueza en las grandes empresas tecnológicas y la desconfianza política han vuelto a sacudir “el mundo tal como lo conocíamos”. Por eso creo que el interés por la espiritualidad seguirá creciendo en todo el mundo.

Sin embargo, esta vez es algo diferente de la década de 1930.

Porque la “inmortalidad” del siglo XXI no tiene el rostro de la religión, sino el de la tecnología.

En Silicon Valley, cada vez más personas empiezan a considerar el envejecimiento no como un “fenómeno natural”, sino como un “problema técnico que puede repararse”. Reprogramación celular, edición genética, descubrimiento de fármacos mediante IA e incluso la carga de la conciencia. El “elixir de la vida” que buscaban los alquimistas se ha convertido ahora en biotecnología. Un ejemplo de ello es el movimiento “Don’t Die”, que recientemente ha llamado la atención gracias a Netflix.

Si lo pensamos bien, quizá el conde de Saint-Germain y los multimillonarios de Silicon Valley no sean tan diferentes. Uno intentaba superar el envejecimiento mediante la alquimia; los otros intentan superarlo mediante la ingeniería celular. Uno lo llama “Ascensión”; los otros, “Longevity Escape Velocity”, velocidad de escape de la longevidad.

Y ahora, ese santuario parece estar regresando una vez más al monte Shasta.

En forma de un centro de datos.

Justo a las afueras de la ciudad de Mount Shasta ha surgido un proyecto para construir un centro de datos en el lugar donde antiguamente se encontraba una planta embotelladora de Crystal Geyser. Se está estudiando una instalación de alto consumo eléctrico que utilizaría los edificios existentes y contaría con un sistema de refrigeración por agua de circuito cerrado.

Hace cien años, la gente creía que bajo el monte Shasta vivían seres dotados de una inteligencia superior a la humana.

En 2026, la humanidad está intentando realmente construir, al pie de la montaña, una gigantesca caja destinada a albergar una inteligencia que podría superar a la humanidad.

No es la ciudad subterránea de Telos.

Son racks de GPU.

No son los Maestros Ascendidos.

Es la IA.

Hoy, los centros de datos de IA se están convirtiendo en una especie de “templo” de la civilización moderna. Para la gente común, resulta casi imposible saber qué ocurre en su interior. Consumen enormes cantidades de electricidad y agua, reúnen conocimientos humanos de todo el mundo, responden a las preguntas de los seres humanos, predicen el futuro y se espera que algún día lleguen a poseer una inteligencia superior a la humana.

En la Antigüedad, quizá lo habríamos llamado “oráculo”.

En la década de 1930, quizá lo habríamos llamado “Maestro Ascendido”.

En la década de 2020, simplemente lo llamamos “foundation model”, modelo fundacional.

Durante mucho tiempo, los seres humanos hemos pensado que, a medida que avanzara la ciencia, quedaríamos liberados de los misterios.

En realidad, quizá sea al contrario.

Cuanto más avanzada se vuelve la tecnología, más necesita la humanidad nuevos mitos.

Y cuanto más inestables se vuelven la economía y la sociedad, más fuertes se hacen esos mitos.

Ahora el mundo vuelve a ser inestable, y esta vez la biotecnología que busca superar el envejecimiento y la IA que busca crear una inteligencia superior a la humana están surgiendo al mismo tiempo.

La alquimia se ha convertido en biotecnología, la canalización se ha convertido en prompts y los oráculos divinos se han convertido en IA generativa. De I AM a AI. Aquello que este monte ha seguido atrayendo durante cien años, ese “algo que trasciende a la humanidad”, finalmente ha llegado, no en forma de espíritu, sino en forma de semiconductores.

Si el conde de Saint-Germain siguiera vivo en algún lugar, seguramente estaría viendo las noticias y riéndose.

La humanidad no ha abandonado la alquimia.

Simplemente ha reanudado la alquimia dentro de los centros de datos.